I – Introdução: O Parque do Xingu, os Villas Bôas e os Índios
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Este artigo explora o clássico problema dos universais do comportamento humano, a partir da narrativa religiosa e do ritual do Kuarup dos índios xinguanos, por sua comparação com rituais e tradições religiosas ocidentais.
Em Julho de 2003, os índios do Xingu realizaram, em homenagem a Orlando Villas Bôas, aquele que eles mesmos consideraram o maior Kuarup (“festa em homenagem a mortos ilustres”) de todos os tempos, que pode ter reunido de 1500 a 2000 pessoas. Dele participei como amigo de Orlando e convidado de sua família.
Os índios do Xingu consideram Orlando um herói, com correto senso de justiça: em um discurso, no final do ritual, os chefes Yawalapiti lembraram que sua tribo, hoje reunindo mais de 140 pessoas em uma belíssima aldeia, esteve reduzida a sete indivíduos dispersos em outras tribos; não se esqueceram que Orlando foi convencer cada um dos sobreviventes a reconstruir sua aldeia Yawalapiti. Este antropólogo ainda guarda na memória a aldeia Yawalapiti, dos anos sessenta, como uma única casinha, localizada muito perto do posto indígena, por razões de apoio e proteção. Ameaçadas de desaparecimento e reconstituídas, no Alto Xingu, foram também, as etnias Maitipu, Nahukwa, Trumai e Txicão. No Baixo Xingu, os Suiá, Juruna e Kayabi – estes libertados pelos Villas Bôas da escravidão de seringais – passaram por processo semelhante. Não tivessem sido os Panará levados para dentro do Parque do Xingu, em situação emergencial, teriam desaparecido por completo, dada a decisão do governo militar de tomar sua terra.
Em 1971, quando realizei meu trabalho de campo na região, era ela habitada por pouco mais de oitocentos índios, que ainda se recuperavam da devastadora epidemia de sarampo de 1954. Graças aos vínculos de Orlando com o grupo liderado por Roberto Baruzzi, da Escola Paulista de Medicina, as aldeias xinguanas, em 1971, tinham um grande número de crianças para poucos adultos que, não obstante, foram capazes de sustentá-las e vê-las crescer. Hoje, a população do Alto Xingu é de mais de quatro mil índios. Muitas tribos estão se dividindo em mais de uma aldeia, devido ao crescimento demográfico. Em 1971 havia, apenas, oito aldeias, uma tribo por aldeia, com exceção dos Maitipu e Nahukwa, que devido ao seu pequeno número e identidade lingüística, estavam concentrados em uma única aldeia (As aldeias eram Aweti, Kamaiurá, Kuikuro, Kalapalo, Maitipu-Nahukwa, Mehinaku, Waurá, Yawalapiti). Hoje, os Maitipu e Nahukwa estão, cada qual, vivendo em sua aldeia.
Os índios do Xingu estão plenamente conscientes do papel dos Villas Bôas na criação do Parque do Xingu e na implantação de uma eficaz proteção à saúde e à cultura locais. Já, muitos caraíbas (termo pelo qual os xinguanos chamam aos brancos) não percebem, ou se recusam a perceber, que a política indigenista brasileira do século XX foi marcada por Rondon e pelos Villas Bôas. Aliás, a “deconstrução” de lendários heróis nacionais tem sido um aspecto da fragilização política de nações periféricas, como o Brasil, nos tempos atuais. Funciona como a desmoralização que os missionários clássicos impunham aos heróis religiosos, históricos e políticos dos povos que convertiam. Os intelectuais brasileiros que se dedicam a tal prática operam como agentes coloniais involuntários. Gostaria, algum dia, de chegar a ver a “deconstrução”, por norte-americanos, de Washington ou Lincoln, por exemplo… Não é, entretanto, meu objetivo, neste trabalho, “deconstruir” aspetos do pensamento social brasileiro atual.
Rondon, no começo do século XX, revolucionou o que era, mas ainda não se chamava “política de direitos humanos”. Convenceu, definitivamente, o País de que os índios tinham o direito à vida. Esta constatação, hoje óbvia, não o era naquele tempo, pois desde o Padre Vieira representava uma fonte de dúvidas para a ética e para a política. Justificava genocídios em série. Rondon enfrentou e derrotou, ideológica e politicamente, o evolucionismo dominante no seu tempo, que pregava a sobrevivência dos mais aptos e o extermínio dos mais fracos, como um imperativo biológico.
Os Villas Bôas, em íntimo contato com a melhor antropologia dos meados do século XX, pertenciam a um grupo intelectual, político e afetivo que reunia os antropólogos Eduardo Galvão e Darcy Ribeiro e o médico Noel Nutels. Esse grupo foi responsável pela idéia de que a terra indígena deveria ser preservada, como condição para garantia da vida. Mas não só: afirmou-se pela primeira vez, que a cultura indígena representava um valor humano essencial que, também, deveria ser protegido. Coube aos Villas Bôas participar da elaboração desses princípios e, ainda, de sua aplicação eficaz. Esta foi outra revolução na política de direitos humanos, no Brasil e no mundo, pois reconhecia-se, como valor, a diversidade cultural. Esta era época em que se falava de “quistos étnicos” e em que os estados nacionais – dando seqüência a uma política iniciada com a revolução francesa – atuavam pela universalização de uma cultura hegemônica em seu território, que se confundiria com a “cultura nacional”. A luta pelos direitos indígenas a uma cultura própria representou uma verdadeira ruptura intelectual e política, na qual os Villas Bôas tiveram um papel decisivo.
Ao direito à sobrevivência física foram adicionados, até como condição, o direito à posse da terra e a viver segundo sua cultura. A terra, para tanto deveria ser garantida em dimensões compatíveis com a cultura original do grupo e para amortecer os efeitos do contato com os brancos.
Os índios do Xingu estão plenamente conscientes de que viver segundo sua cultura representa algo essencial para sua felicidade. Por isto, o Kuarup de Orlando representou uma reafirmação política pelos índios, dos ideais de diversidade cultural pelos quais lutaram os Villas Bôas.
Hoje, há mudanças importantíssimas na vida do Xingu, claramente percebidas por quem, com este antropólogo, lá foi, pela primeira vez, há quarenta anos (em 1963). Há uma participação muito maior dos índios na vida nacional brasileira. Há escolas em diversas aldeias, além de professores informais, que ensinam dentro das próprias casas, de acordo com o ritmo de vida das crianças. Há televisões, com antenas parabólicas movidas a baterias convencionais ou solares. Há muitas bicicletas (usadas por homens e mulheres) e algumas motocicletas, de propriedade individual. Há aldeias que possuem caminhões e quase todas têm barcos a motor. Até a maneira de caminhar das mulheres xinguanas mudou, pois, como notou Sandra Zarur, o passinho curto e rápido que as caracterizava, foi substituído por um passo mais largo, devido, presumivelmente, ao uso de “sandálias de dedo”. Roupas são usadas, principalmente no posto indígena.
A cidade de Canarana (dez horas de viagem de barco e jipe) está no limite do Parque do Xingú. As fazendas de soja cercam todo o seu território. O Parque é, hoje, uma mancha verde rodeada por uma área pesadamente desmatada. É, além de tudo, a grande reserva biológica da região.
Entretanto, a vida social e religiosa dos xinguanos, parece não ter, em essência, se alterado, como demonstram a observação do ciclo de vida, das hierarquias de status, das relações entre homens e mulheres, das atividades essenciais à subsistência através de pesca e agricultura e, especialmente, da vida ritual e religiosa. Se os xinguanos conseguirem conciliar as facilidades tecnológicas dos caraíbas com os valores fundamentais de sua cultura tradicional representarão, também neste particular, uma experiência importante para o encontro de formas sociais que contribuam para o bem estar humano.